自英國工業(yè)革命以來，人類活動極大地影響并改變著地球生態(tài)系統(tǒng)，導致這個系統(tǒng)的穩(wěn)定與平衡被擾亂，一系列生態(tài)災害嚴重威脅著包括人類在內(nèi)的地球生命。正是為了拯救生態(tài)危機，為了地球生命共同體的可持續(xù)存在和健康發(fā)展，自20世紀60年代開始，人類社會開始了對現(xiàn)代工業(yè)文明的深刻反思，并逐漸探索可持續(xù)發(fā)展之路。生態(tài)美學正是在這種歷史背景下興起的美學研究新形態(tài)，代表著美學的發(fā)展方向，可以簡單地視為美學的生態(tài)轉(zhuǎn)型。 

一般認為，美學作為一門獨立的學科，誕生的標志是1750年德國美學家鮑姆加登公開出版《美學》一書。那個時候既沒有嚴重的生態(tài)危機，也沒有作為獨立科學的生態(tài)學。因此，現(xiàn)代美學既不可能考慮生態(tài)問題，也不可能從生態(tài)學借鑒理論資源。隨著全球性生態(tài)危機日益嚴峻，生態(tài)學遠遠超越了其原來所屬的生物學領域并對人文學科各個領域都產(chǎn)生著重大影響。可以說，幾乎所有人文學科都正在發(fā)生著程度不等的生態(tài)轉(zhuǎn)型。美學是人類精神文明的重要組成部分，生態(tài)美學也正成為生態(tài)文明研究不可或缺的組成部分。反思現(xiàn)代美學的根本缺陷，實現(xiàn)美學的生態(tài)轉(zhuǎn)型，是生態(tài)美學研究的基本思路。

西方現(xiàn)代思想在界定人之為人時，通常將人視為具有心靈、能夠思維的主體；人的存在的特征，突出體現(xiàn)為既與身體無關(guān)、又與環(huán)境無關(guān)的主體性。這種哲學觀念體現(xiàn)在美學上，就是以康德為代表的主體性美學：主體運用其心靈的先驗能力構(gòu)建表象，當心靈中的表象與主體的感受及其情感發(fā)生關(guān)聯(lián)的時候，主體就根據(jù)其感受的愉悅與否作出審美判斷，將能引發(fā)愉悅的表象判斷為美的，反之則判斷為丑的。在圍繞主體展開的審美判斷中，客體基本上被忽視了；康德甚至特別強調(diào)，為了確保審美的純粹性，必須忽略客體及其實在性。按照這種美學思路，主體被極度高揚了，客體則被極度貶低了。以自然為代表的客體，僅僅是主體構(gòu)建心靈表象的原材料；自然不但沒有任何主體性，而且沒有任何內(nèi)在價值或內(nèi)在目的。簡言之，現(xiàn)代主體性美學通過高揚主體性及其創(chuàng)造力，將人類這個物種從自然世界中無以復加地突出出來，甚至割斷了人與自然界的血肉聯(lián)系。

針對上述理論弊端，生態(tài)美學首先根據(jù)生態(tài)學原理，將人類的存在理解為“生態(tài)存在”，也就是身在生態(tài)系統(tǒng)之中的存在：生態(tài)系統(tǒng)在其漫長的演化過程中孕育了包括人類在內(nèi)的眾多物種，是人類存在的母體；離開這個母體，人類就不可能生存，更不可能發(fā)展。人類是生態(tài)系統(tǒng)生生之功能、生生之德性的具體體現(xiàn)之一。人類之所以被稱為“天地之心”“萬物之靈”，是因為人能夠憑借自己的天賦良知及其反思能力，將自身對于生態(tài)系統(tǒng)的責任理解為“參贊天地之化育”，將自身使命理解為幫助生態(tài)系統(tǒng)達成“萬物并育而不相害”的理想共生狀態(tài)。按照生態(tài)美學的思路，自然不是人類可以無度利用的資源，而是人類得以產(chǎn)生且賴以生存的本源。生態(tài)美學從生態(tài)存在論出發(fā)，其核心命題是，自然事物以人類的審美知覺為通道，如其本然地顯現(xiàn)其自身。這一核心命題可以概括為：美者自美，因人而顯；生態(tài)審美，生生不息。

正是從生態(tài)系統(tǒng)的生生特性出發(fā)，生態(tài)美學展開了對于審美價值的生態(tài)重估，探討審美價值與生態(tài)價值的辯證關(guān)系。在生態(tài)美學之前的美學理論中，“美”與“審美”都是極其光輝燦爛的字詞，審美價值毋庸置疑地居于價值序列之首。但是，從生態(tài)審美的高度來看，生態(tài)美學的理論思考多了一個重要參照，即生態(tài)健康，也就是生態(tài)系統(tǒng)的穩(wěn)定與平衡。生態(tài)學研究有機體與環(huán)境之間的互動，生態(tài)美學則研究人類與環(huán)境之間的審美互動，清醒而自覺地考察人類審美活動對于生態(tài)環(huán)境的負面影響，嚴肅地反思和批判審美活動對于環(huán)境的破壞。生態(tài)美學看到，人們通常只根據(jù)自己的主觀感受來判斷一個事物的美丑，通常將審美愉悅放在很重要的位置上，很少考慮審美偏好的生態(tài)后果，因而造成了對于環(huán)境的極大破壞。這方面的例子不勝枚舉。比如，人們通常喜歡整整齊齊的草坪，通常用“雜草叢生”來貶低一個地方的審美價值；然而，草坪的維護需要消耗大量的水和化肥，對于淡水資源奇缺的地區(qū)來說，草坪審美偏好卻成了生態(tài)破壞的重要誘因。又如，人們在長期的審美活動中，逐漸形成了對于特定植物的習慣性審美偏好，通常只運用特定的植物來創(chuàng)造景觀；這樣的植物審美偏好，既造成了植物景觀同質(zhì)化單一化，又對于植物多樣性產(chǎn)生了不良影響。簡言之，生態(tài)美學在認真反思形成人類審美偏好的社會、歷史、文化根源的基礎上，以生態(tài)健康為價值標準，將事物的生態(tài)價值放在審美價值之前，通過探討審美偏好與生態(tài)災難之間的關(guān)系，反思和批判人類審美偏好的生態(tài)后果，努力倡導一種有利于生態(tài)健康的生態(tài)審美觀，從而使美學在拯救生態(tài)危機、建設生態(tài)文明的過程中發(fā)揮更加積極的作用。

生態(tài)美學也引發(fā)了藝術(shù)觀念的生態(tài)轉(zhuǎn)型。藝術(shù)與自然的關(guān)系一直是美學理論的核心問題，藝術(shù)曾經(jīng)長期占據(jù)美學研究的中心地位，黑格爾甚至將美學視為藝術(shù)哲學，同時認為藝術(shù)美高于自然美。現(xiàn)代美學從其主體性思路出發(fā)，通常高揚藝術(shù)家的想象力與創(chuàng)造力，進而用表現(xiàn)論來解釋藝術(shù)現(xiàn)象，將藝術(shù)視為藝術(shù)家表達情感世界的自由創(chuàng)造。根據(jù)這種藝術(shù)哲學，自然僅僅是藝術(shù)家用來創(chuàng)造藝術(shù)品的原材料，其邏輯與現(xiàn)代工業(yè)生產(chǎn)完全一致：自然事物可以由人類隨意加工和改造。與此相反，生態(tài)藝術(shù)美學則認為，自然自身有著遠為人類所不及的巨大活力與創(chuàng)造力，天才的藝術(shù)家無非是自然之子，其藝術(shù)創(chuàng)造活動無非是一個“代自然立言”的過程，無言的自然通過藝術(shù)家的“代言”活動而表達其自身的內(nèi)在價值與內(nèi)在目的。

我們欣喜地看到，國內(nèi)外的生態(tài)美學研究已經(jīng)取得了比較豐富的理論成果。生態(tài)美學以生態(tài)學為理論范式，將人與生態(tài)系統(tǒng)之間的審美互動作為理論基點，將人類的審美偏好及其生態(tài)后果作為重要的理論命題，站在是否有利于生態(tài)系統(tǒng)之穩(wěn)定與平衡的高度，探討審美價值、審美滿足與生態(tài)健康之間的矛盾及其化解之道，其核心主張是承認自然的優(yōu)先性，努力將審美愉悅與生態(tài)關(guān)懷統(tǒng)一起來。這種形態(tài)的美學理論不但有助于反思和批判現(xiàn)代美學的根本缺陷，而且有助于引導人們逐步形成一種有利于生態(tài)健康的生態(tài)審美觀，從而為生態(tài)文明建設作出實質(zhì)性的貢獻。